梦八仙 梦八仙是什么

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梦八仙是中国传统文化中的一个概念，指的是在梦中与八位神仙相遇或得到他们的指点。

在中国古代的神话传说中，八仙是道教中的八位神仙，他们各自拥有**的法力和道术，常被描绘为飘逸、自由、超脱尘世的形象。梦八仙这一说法，常常被视为吉祥、幸运的象征，因为与神仙相遇被认为能够带来好运、福气和启示。

在文学和艺术作品中，梦八仙常被用作一种寓言或象征手法，来表达人们对美好生活的向往和追求。例如，在古代诗词中，诗人常常借助梦八仙的意象来表达自己超脱世俗、追求自由的情感。同时，在一些传统戏剧和绘画中，梦八仙也成为了常见的题材，通过艺术家们的创造和演绎，呈现出丰富多彩的艺术效果。

在现代社会中，虽然人们的信仰和价值观已经发生了很大的变化，但梦八仙这一说法仍然广泛流传，并在各种文化活动和艺术创作中得到体现。无论是作为一种文化传承还是一种艺术表达，梦八仙都承载着人们对美好生活的向往和追求，具有深刻的文化内涵和广泛的社会意义。

总之，梦八仙是中国传统文化中的一个**概念，它承载着人们对神仙的崇拜和对美好生活的向往。通过了解梦八仙的文化背景和象征意义，我们可以更好地理解中国传统文化和艺术的精髓，也能从中汲取灵感和启示，为我们的生活增添更多的色彩和意义。

万寿八仙宫原名八仙庵，始建年代不详。

万寿八仙宫的**道牌楼下，立有“长安酒肆”石碑一座，旁刻“吕纯阳先生遇钟离权先生成道处”。这块石碑指的八仙中的人物吕纯阳（吕洞宾）与钟离权相遇的传说。据《神仙传》记载：吕祖初遇钟离权于长官酒肆，受钟离权点化，吕祖感悟，拜求度世。别后，钟离权遂以十试其心。后人在此立祠，以示纪念。这是关于万寿八仙宫来历的一种说法。另一种说法是据乾隆《西安府志》和嘉庆《咸宁县志》载：“宋代有郑生见八仙显化于此，因建庵祀之。”

万寿八仙宫系唐兴庆宫*部故址。《历代真仙体道通鉴》载：吕岩于唐武宗会昌年间，在此遇钟离权为黄粱一梦所悟遂入道，为“八仙”故事渊源。八仙是道教传说中的八位神仙，即铁拐李、汉钟离、张果老、何仙姑、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅。

金元时期，道教全真教行，在此大兴土木，取名八仙庵。此时的八仙庵建筑已颇具规模。元至元年间，安西王忙哥刺笃信道教，因“祷嗣获应”，令耶律总管奏皇妃吉利弥释降旨敕修庵。

明宪宗成化年间，秦府永寿王朱尚灴夜梦八仙，遂对八仙庵进行了全面维修，并亲笔题写了“蓬莱”匾额。明正德年间，因疾雷自庵中升起，云中现神异形象，道俗于此建八仙殿并增建雷祖殿。明代已形成道教十方丛林*重点宫观，为西北数省道教徒授受戒律、学习道教知识的主要场所。明末，八仙庵毁于战乱。

清康熙初，当地士庶集资兴复八仙庵，敦请**道士任**为住持，重修殿堂廊怃，并扩建东跨院，于八仙庵开坛放戒，使八仙庵成为道教全真派十分丛林。*盛时占地面积近百亩，宫内殿堂层迭，楼台环绕，香火不绝。其时有陕西巡抚夫人祷神病愈，捐资增建了斗姆、龙虎二殿。道士李明阳以募集之资置地200余亩，后在李德吾主持下栽松柏数百株。雍正五年（1727年），道士高永勤、董清奇又进行了较大规模维修。嘉庆十一年（1806年），“赤脚董**”董清奇住持八仙庵，整顿十方丛体制，增建西跨院。道光年间（1821—1850年），万寿八仙宫又以重修。据道光十二年（1832年），《十方丛林碑记》记载：“董清奇以后有韩合义、刘合仑开坛放戒，朱教先创建西花园。”同治初年，战火焚毁了中殿及全部古柏。同治十年（1871年），道士刘永镇将被毁殿堂修复。

光绪二十六年（1900年），庚子事变时，光绪皇帝与慈禧太后避难长安，住跸于八仙庵西花园内，封八仙庵方丈李宗阳为“玉冠紫袍**”，并赏银千两，扩建宫观。慈禧太后赐额“玉清至道”，光绪御书“宝箓仙传”匾额。慈禧太后敕名为“西安东关清门万寿八仙宫”，从此，万寿八仙宫之名延袭下来，慈禧还赐道士御棍两挺。

辛亥革命期间，秦陇复汉军政府副统领钱鼎于渭南遇害，军政府曾在八仙庵举行公祭。

民国初年，为了支持地方教育事业，八仙庵以庙产兴办义学一所，入学**100余名。杨虎城主持陕政时，因推崇黄老之道，*力保护道教遗产。民国二十二年（1933年），监院唐旭庵得杨虎城将军等人的资助，将庙宇整修一新，并立碑记其事。民国二十四年（1935年），杨虎城将军带头捐资，邵力子、于右任、孙蔚如、戴传贤等积*参与，带动西安工商各界，共集资24000余元，帮助监院唐旭庵对所有殿宇进行了全面维修。嗣后，道士郭合喜又改木牌坊为砖牌坊。至此，万寿八仙宫规模定型，计有中路殿宇、东跨院、西跨院及西花园等4组建筑。至民国末年，万寿八仙宫仍是西安地区*大的道观，除了自身有土地730余亩、常住道士108人外，还将长安三角坡长春堂、会真庵和蓝田湘子洞等处小庙收为下院。

新中国成立后的前期，万寿八仙宫建筑得到保护，1952年由政府拨款予以维修。在土地改革运动中，****按照实有道士人数，留给万寿八仙宫126亩地，其余分配给附近农民。1955年秋，以万寿八仙宫为单位，组建了农业生产合作社，次年改为高级农业生产合作社。1958年改为兴庆宫人民公社下属的一个生产大队。在“文化大革命”以前，该宫道士除从事正常宗教活动外，还进行生产自养活动。1957年，全宫粮食产量达到28600公斤，人均260余公斤，除道士口粮外，还完成了向**缴纳公粮和出售余粮的任务。当年，该农业社被评为西安市农业生产红旗单位。至1958年，因部分道士去世、迁走和还俗（15人），万寿八仙宫道士人数下降为63人。当年除因水利兴建有效，粮食继续稳产外，经济收入总额达到26000余元（其中农业收入18015元、房租4200元、香火4000元），人均400余元，基本上达到自养水平。到1962年，道士人数降至50人，各项收入总额近22000元，各项支出之外，年余8000余元。道士生活费收入每月平均**7元、**21元。“文化大革命”初，万寿八仙宫受到冲击，经籍大部被焚，碑石、造像也受到很大破坏，道士纷纷出走。其后，宫观建筑分别被西安机床附件二厂、新城区农副*综合厂等单位占用，留居宫内的15名道士均参加综合厂劳动，宗教活动停止。1981年11月，西安市宗教事务处向上级报告认为，万寿八仙宫“属省级文物保护单位，是西安市道教**道观，应予以保护，占用单位应予腾出，在西安市宗教事务处**下，由道士管理。”

1982年，根据宗教政策八仙宫被***批准为**重点开放宫观，被列为陕西省重点文物保护单位，并成立了“八仙宫管理**小组”，1985年工厂全部从被占房屋、殿堂搬出，1991年选举闵智亭大师为监院，曾教风大师为副监院，1996年成立“八仙宫管理委员会”。

1985年，占用单位全部迁走，并**损失费10万余。此后，在道观管理小组**下，对宫观建筑进行了全面维修，经过6年时间，耗资160余万元（其中***宗教*和西安市拨款36万元、****20万元、集资100余万元），共完成了8200多平方米的古建维修工程，还建成了总面积为2000平方米的商业街。除西花园尚待重新规划建设外，中路各殿及东西跨院均整修一新。1992年5月16日，万寿八仙宫举行了修复落成、神像开光、监院升座典礼，为万寿八仙宫当代历史的盛会。此后，该宫宗教管理体制臻于健全，设有监院和八大执事，常住道士40余人。